Les philosophes démentent Woody Allen : le bonheur peut bien s’apprendre (I filosofi smentiscono Woody Allen: la felicità si può persino imparare)

Corriere della Sera / GLI ALLEGATI DI CORRIERE
18 feb­braio 2017

I filo­sofi smen­tis­cono Woody Allen: la feli­cità si può per­sino imparare

Il regista è un pen­sa­tore di oggi, per lui non si può pro­vare gioia «per più di sei ore»
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– Un’antologia e un’introduzione all’autore in ogni volume della biblio­teca
Pas­seg­giare tra le parole dei filo­sofi, leg­gendo i testi per curare l’anima di C. Taglietti
Filo­so­fia, il più eso­tico dei viaggi sui sen­tieri avven­tu­rosi del sapere di P. Panza

di DANIELA MONTI

Rashid Rana (1968), Notions of Nar­ra­tions II, cour­tesy Lis­son Gal­lery.
L’opera è una rie­la­bo­ra­zione de Il ratto della figlie di Leu­cippo di Pie­ter Paul Robens

La filo­so­fia parla della feli­cità : non c’è pen­sa­tore, antico o moderno, che non se ne sia occu­pato. È il tema cen­trale, quello su cui si concen­trano le attese più alte,  uno dei pochi argo­menti in grado di far riz­zare le orec­chie anche a una classe di stu­denti svo­gliati. Che cos’è la feli­cità ? Che cosa vuole dire «essere felici»?  Si può esserlo sempre o biso­gna accon­ten­tarsi di brevi sprazzi di sole in gior­nate di neb­bia?
Woody Allen — filo­sofo del nos­tro tempo — alla domanda « è mai stato felice ? » ris­ponde: « Mai più di sei ore di fila », segno che per lui la feli­cità passa e va, è impos­si­bile da trat­te­nere.
Theo­dor Adorno, a metà Nove­cento, sos­te­neva che ci ren­diamo conto di essere stati felici solo dopo, quando la feli­cità è già pas­sata. Bene­detta fuga­cità :  ci salva dal ris­chio di vivere una vita felice (o infe­lice) senza accor­ger­cene. Michel de Mon­taigne, quat­tro secoli prima, rite­neva invece che nes­suno è mai infe­lice per troppo tempo, se non per colpa sua.  Per Mon­taigne un’arte della feli­cità dura­tura esiste e si può per­sino imparare.

All’epoca di Pla­tone era tutto più lineare : la feli­cità era il frutto di una vita buona, spesa alla ricerca di sag­gezza e virtù.  Epi­curo lo rias­sume nelle Mas­sime capi­tali: « Non potrai vivere feli­ce­mente se la tua vita non sarà sag­gia, bella e giusta ; e la tua vita non potrà essere sag­gia, bella e giusta se è senza feli­cità ».  Oggi — che anche sul ter­mine virtù abbiamo le idee confuse, non sapendo bene, una volta per tutte, che cosa sia vir­tuoso, che cosa no e in quale rap­porto stia la virtù con la feli­cità — la strada da per­cor­rere è più tor­tuosa.
Non bas­tano i manuali che inci­tano al « pen­siero posi­tivo » (né quelli che spie­gano il magico potere del rior­dino) a spie­gare cosa sia la feli­cità e dove sia pos­si­bile tro­varla. Non basta nep­pure Woody Allen, anche se spesso aiuta.
Dire a qual­cuno « sii felice! » è il modo più sicuro per allon­ta­narlo dalla pos­si­bi­lità di esserlo. Paul Watz­la­wick nel suo Istru­zioni per ren­dersi infe­lici (Fel­tri­nelli) indica pro­prio nella ricerca osses­siva della feli­cità la strada più piana per otte­nere il contrario. (…)

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tra­duc­tion :
Cor­riere della sera / les annexes du Courrier

18 février 2017

par DANIELA MONTI

image supra : Rashid Rana (1968), Notions of Nar­ra­tions II, cour­tesy Lis­son Gal­lery.
L’oeuvre est une rééla­bo­ra­tion de “L’Enlèvement des filles de Leu­cippe”, tableau peint par Pierre Paul Rubens vers 1617 (ci-contre)

Les phi­lo­sophes démentent Woody Allen : le bon­heur peut bien s’apprendre
Le met­teur en scène est un pen­seur d’aujourd’hui, pour lui on ne peut pas éprou­ver de la joie “pen­dant plus de six heures”

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– C.Taglietti, “Se pro­me­ner entre les mots des phi­lo­sophes en lisant les textes pour soi­gner l’âme
– P. Panza, “Phi­lo­so­phie, le plus exo­tique des voyages sur les sen­tiers aven­tu­reux du savoir

 

La phi­lo­so­phie parle du bon­heur : il y n’a pas de pen­seur, ancien ou moderne, qui ne s’en soit occupé. C’est le sujet cen­tral sur lequel se concentrent les attentes les plus hautes,  un des rares sujets sucep­tible aussi de faire dres­ser les oreilles à une classe d’étudiants pares­seux. Qu’est-ce qu’est le bon­heur ? Qu’est-ce que veut dire “être heu­reux ?” Peut-on l’être tou­jours ou faut-il se conten­ter de brefs échap­pées de soleil lors de jour­nées de brouillard ?
Woody Allen — phi­lo­sophe de notre temps– à la ques­tion : “avez-vous jamais été heu­reux?” répond : ” Plus jamais de six heures d’affilée”, sou­li­gnant que pour lui le bon­heur passe et s’en va, il est impos­sible à rete­nir.
Theo­dore Adorno, à la moi­tié du XIXe siècle, sou­te­nait que nous nous ren­dons compte d’avoir été heu­reux seule­ment après coup, quand le bon­heur s’en est allé. Fuga­cité bénite : elle nous sauve du risque de vivre une vie heu­reuse, ou mal­heu­reuse, sans nous en aper­ce­voir.
Michel de Mon­taigne, quatre siècles plus tôt, croyait en revanche que per­sonne n’est jamais mal­heu­reux trop long­temps, si ce n’est par sa faute. Pour Mon­taigne, un art du bon­heur durable existe et on peut bien l’apprendre.

A l’époque de Pla­ton tout était plus simple : le bon­heuer était le fruit d’une vie bonne, essen­tiel­le­ment à la recherche de la sagesse et de la vertu. Épi­cure le résume dans ses “Maximes” capi­tales: ” Tu ne pour­ras pas vivre sans inci­dent si ta vie n’est pas sage, belle et juste ; et ta vie ne pourra pas être sage, belle et juste si elle est sans bon­heur”.
De nos jours — où nous n’ avons que des idées confuses sur le terme vertu, ne sachant pas bien, une fois pour toutes, ce qu’est une chose ver­tueuse ou ce qu’est une chose non ver­tueuse et quel est le rap­port entre  la vertu et le bon­heur -, le che­min à par­cou­rir est plus tor­tueux. Les manuels qui incitent à la “pen­sée posi­tive” (ni ceux qui expliquent le pou­voir magique de la mise en ordre) ne suf­fisent à expli­quer ce qu’est le bon­heur et s’il est pos­sible de le trou­ver. Woody Allen ne suf­fit pas non plus, même s’il aide sou­vent. Dire à quelqu’un ” sois heu­reux! “, c’est la manière la plus sûre pour l’éloigner de la pos­si­bi­lité de l’être. Paul Watz­la­wick dans ses “Ins­truc­tions pour se rendre mal­heu­reux”(Fel­tri­nelli) désigne dans la recherche obsé­dante du bon­heur la voie la plus droite pour obte­nir pré­ci­sé­ment le contraire.

fre­de­ric grolleau

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